Teoría de la nutrición de acuerdo a los principios tradicionales Chinos:

La terapia a través de los alimentos, como disciplina, tiene sus Inicios en la dinastía Zhou (1100-700 aC). En ese tiempo, cuatro clases de médicos tenían la responsabilidad de proporcionar atención médica:

• Terapeutas en materia de nutrición (dietistas): shi yi

• Los terapeutas de medicina interna (internistas): ji yi

• Terapeutas de enfermedades y lesiones externas (Cirujanos): yang yi

• Terapeutas de animales enfermos (veterinarios): Shou yi

Los shi yi, : fueron los más significativos de estos curanderos. Su tarea era principalmente la prevención de la enfermedad. Su actividad, junto con la herbolaria, muestra la profunda conexión de los seres humanos y la naturaleza.

“Terapia dietética debe ser el primer paso cuando se trata de una enfermedad. Sólo cuando esto no tiene éxito se debe acudir a un medico.” Sun Si Miao de la dinastia Tang (años 618—907)

El Qi y la terapia a través de los alimentos:

Las tres fuentes de energía, la esencia congénita (jing), gu qi (qi nutritivo), y el Qi ancestral (Zong Qi) se funden en el verdadero qi (Zhen qi), que fluye a través del cuerpo por los canales como qi nutritivo (ying qi) y qi defensivo (wei qi).

El quemador del Centro, el Jiao medio, que se encuentra entre el diafragma y el ombligo, y donde se ubican el bazo-páncreas y estómago. Es comparado, por los textos clásicos, a una caldera hirviendo, o un barril de fermentación que absorbe los alimentos como “vapor” y los procesa.

• Estómago y el bazo son los responsables de la adecuada transformación y transporte de los alimentos. Este proceso separa lo “claro” (qing) de lo “turbio” (Zhuo). El Qi claro es enviado por el bazo al quemador superior. El Qi Turbio se envía abajo a través del estómago. Una vez que los alimentos se ha transformado, el flujo de Esencia (Qi Jing) junto al Qi claro de los alimentos es dirigida hacia arriba (San Jao superior), hacia los pulmones y el corazón.

Entonces, la importancia del Jiao del centro es:

• Este sistema provee al cuerpo con la parte principal de qi renovables.

• así como con la sangre (Xue) y fluidos corporales (jin ye)

• El San jao del centro es fundamental para la Nutrición China: Una dieta diaria suficiente y adecuada fortalece el qi del bazo y protege la energía de los recursos del riñón.

Punto de vista terapéutico oriental:

• Los alimentos y las hierbas pueden tanto favorecerse como impedirse mutuamente en su efecto en el cuerpo. Por ejemplo, no tendría sentido para la reducción de flema prescribir hierbas y acupuntura a los pacientes sin informarles acerca de los alimentos que producen flema, como alimentos grasos, “Comida chatarra”, el exceso de productos lácteos, alcohol, etc. La terapia “holística” en estos casos debe incluir medidas dietéticas, por ejemplo alimentos como peras, que disminuyen la flema.

A continuación dejare esbozado los cuatro criterios energéticos básicos de clasificación, según la MTCh (en otra oportunidad los analizaremos en profundidad):

• A) Naturaleza Térmica: caliente, templado, neutro, fresco, frío.

• B) Sabor: dulce, ácido, amargo, picante, salado.

• C) Tropismo: bazo, estómago, pulmón, intestino grueso, riñón, vejiga, hígado, vesícula biliar, corazón, intestino delgado

• D) Dirección del movimiento (cuatro tendencias):

– i) Ascendentes; Hacia arriba y hacia el exterior (centrífuga).

– Ii) Descendentes una tendencia hacia abajo y hacia el exterior, (centrípeta).

Naturaleza Térmica Energética, o las cuatro naturalezas:
Yin		Yang
Fría-Fresca	Neutra	Tibia - Caliente
Eliminan Calor, purgan fuego, eliminan toxinas y calor toxico y nutren el Yin. Baja el fuego; espárrago, sandia. Suprime el calor: Infusión de menta. Elimina el calor toxico: Porotos verdes, Tofu. Tranquiliza la mente, el shen: el trigo. Desciende el qi	Suelen presentar efectos moderados. Equilibra, armoniza, estabiliza.	Calientan el interior y rescatan el Yang devastado. Calientan el jiao medio: hinojo, pollo, jengibre. Fortalece el qi y el yang: gambas, cordero, ajo. Calientan los meridianos y dispersan el frio: Canela. Tendencia del ascenso del Qi y de exteriorizarlo.

• Los Cinco Sabores (Wei Wu) Los cinco sabores son el Picante, Dulce, Amargo, Ácido y Salado; existe también el insípido y el astringente que al no ser verdaderamente sabores se habla de “los cinco sabores”. Esta teoría constituyó el primer intento de sistematización, en cuanto a las relaciones entre sabores y Zangfu.

Sabor Dulce:

• Fase Tierra

• Tropismo:

• Bazo / estómago

• Efecto

• El calentamiento, el fortalecimiento, la armonización, y humectación. El sabor Dulce tiene el efecto más fuerte sobre el organismo (deseo de sabores “dulces”luego de esfuerzos pesados física, emocional o mentalmente).

• Aplicación General

• El Sabor dulce fortalece principalmente el qi del bazo, donde se acumula la energía. También ayuda en casos de aguda debilidad (recupera el apetito). Con su efecto humectante, los alimentos dulces nutren los fluidos del cuerpo, alivian la tensión interna (comer compulsivamente, comer en exceso debido a la tensión emocional), y armonizan el “ centro “(fase tierra).

Hígado, Primera línea defensiva:

A continuación presentare, de forma esquemática, una visión de lo que sucede con la esfera energética del hígado, cuando enfrentamos situaciones emocionales que son reprimidas. Me baso en lo expuesto por el autor americano, Leon Hammer, en su libro "Psicología y Medicina China, La ascensión del dragón, el vuelo del pájaro rojo", un texto imperdible para quienes quieran profundizar en los aportes de la MTCh en los procesos psicológicos y conocer el intento de integración entre disciplinas de este medico neurólogo, psicoanalista y lic. acupunturista propone.

Gracias a la función del hígado - y otros sistemas- el sistema nervioso es capaz de captar un acontecimiento y dar curso a una respuesta emocional y posterior respuesta locomotora. Me explico, el Yang del hígado nutre el sistema nervioso (a través del Xue -sangre-), como, también, Nutre ligamentos y tendones permitiendo al cuerpo dar una respuesta a las exigencias del medio o de su vivencia interna, intentando de restablecer un equilibrio emocional (promoviendo siempre una dinámica de crecimiento y desarrollo, tan característico del elemento Madera), manteniendo la libre circulación del Qi.

Que sucede cuando por algún motivo se reprime la emoción, y aparece la tensión, en un primer momento tensión muscular (bloqueo de la circulación del Qi) y sobreviene lo que se conoce como Síndrome de Calor:
Cuando este proceso se mantiene en el tiempo, y se vuelve crónico (en la disciplinas occidentales conocido como síndrome o trastorno), termina agotando la esfera energética del elemento madera (hígado), y puede suceder alguno de los siguientes síntomas:

A) Vaciamiento de sangre del hígado

B) Producirá viento, estancamiento (dolor).

C) En la periferia los músculos oprimen la sangre impidiendo su circulación.

D) El Qi nocivo (acido láctico) exige mas sangre.

E) Aumento tensión sanguínea daña el Corazón.

F) Primero calor por exceso y luego, pasado el tiempo, calor por insuficiencia. Característico pulso de cuerda.

En el caso de que la condición de calor de tipo exceso sea prolongada, es muy posible que provengan los siguientes cambios fisiológicos:

— Proceso lleva a un cuadro inicial de Irritación, depresión, y enfado (Síndrome Depresivo).

— El tracto intestinal se ve afectado, por la ubicación en el Jiao medio. Produciéndose dolor y distensión del hipocondrio.

— Tensión en el pecho, suspiros, sensación de cuerpo extraño en la garganta, diarrea súbita, explosiva (bazo), exageración del ciclo control (Ke).

— Menstruación irregular, dolor abdominal previo a la menstruación, cefalea, fácil irritabilidad.

— Si la situación se mantiene por mucho tiempo puede presentarse metrorragia y posteriormente oligomenorrea o amenorrea.

Analicemos los diferentes cuadros que provienen del agotamiento de la energía del hígado, uno por uno. Sin duda, algunos vistos a diario en cualquier consultorio. Y equivalentes a diagnósticos como Síndrome depresivo, Depresión reactiva, o Labilidad afectiva, etc.

A)El yin del hígado agotado, consume de yin de riñón, órgano madre:

— Hiperactividad del yang del hígado.

— Cefalea, distensión en la cabeza, insomnio, vértigo, tinitus, lengua roja y seca. Pulso tenso de cuerda.

— Enfermedades como hipertensión, neurosis, vértigo, hipertiroidismo y Sínd. Menopáusico.

—Irritabilidad, ansiedad, insomnio (sobre todo en el horario del meridiano del hígado)

B)Ascenso de fuego del hígado:

— Existencia de calor en el meridiano del hígado.

— La depresión prolongada de Qi de Hígado convierte el calor en fuego (hipertensión, hemorragia del tracto gastrointestinal superior, conjutivitis, enrojecimiento ocular, boca seca, hematemesis y epistaxis.).

C)Agitación por viento:

— El calor llega a su extremo produce viento.

— La insuficiencia de Yin y la hiperactividad de Yang pueden convertirse en fuego y producir Viento.

— La deficiencia de Sangre del Hígado puede producir Viento.

Analicemos una por una las formas patológicas por viento, cuadro avanzados y en extremo agudos:

1- Signos y Síntomas por viento de hígado:

— Delirio

— Fiebre alta.

— Desviación de los ojos hacia arriba.

— Opistótonos (espasmo en toda la columna)

— Confusión mental.

— Lengua roja con capa amarilla.

— Pulso tenso de cuerda y rápido.

2- Signos y Síntomas por Viento producto de la insuficiencia de Yin y la hiperactividad de Yang:

— Apoplejía con sincope repentino. (D.O.C. con desmallo).

— Desviación de la boca y ojos

— Hemiplejía.

— Lengua roja.

— Pulso tenso de cuerda y filiforme.

3-Viento por deficiencia de Sangre del Hígado:

— Epilepsia.

— Entumecimiento de extremidades.

— Convulsiones.

— Temblores

— Espasmos y o convulsiones de extremidades.

— Lengua pálida.

— Pulso tenso de cuerda y filiforme.

Ademas de la emociones reprimidas, el hígado se puede ver afectado por otros factores como:

— Alcohol

— Nicotina

— Drogas (legales como ilegales)

— Alimentos ácidos calientes (bloquean el Qi de hígado).

Es fácil darse cuenta de la tarea dura que le toca al Hígado, quien debe lidiar con todos los excesos, tanto de carácter emocional, como malos hábitos alimenticios y elecciones de estilo de vida arriesgados. Por lo tanto, en la clínica diaria, el tratamiento de su meridiano con agujas o su tratamiento con fitoterapia u otras técnicas (hábitos alimenticios, eliminación de mecanismos de defensa psicológicos, intervenciones estratégica), es en sumo importante.

Mas adelante veremos algunos tratamiento útiles para este tipo de desequilibrio, tanto en el ámbito de la acupuntura como la alimentación y fitoterapia.